A divisão do trabalho é um tema que fascina cientistas sociais há milênios. Antes do advento dos tempos modernos, filósofos e teólogos se preocupavam com as implicações dessa ideia. Platão via como a forma suprema de sociedade uma comunidade na qual as funções sociais seriam rigidamente separadas e mantidas; a sociedade seria dividida em grupos funcionais definidos: guerreiros, artesãos, trabalhadores não qualificados, governantes. São Paulo, em sua primeira carta à igreja de Corinto, chegou a descrever a Igreja universal em termos de um corpo: há mãos, pés, olhos, e todos estão sob a cabeça, Cristo. Qualquer pessoa que pretenda se dedicar seriamente ao estudo da sociedade deve lidar com a questão da divisão do trabalho. Karl Marx não foi exceção.
Marx era mais do que um mero economista. Ele era um cientista social no sentido pleno da palavra. O cerne de seu sistema baseava-se na ideia de produção humana. A humanidade, afirmava Marx, é um ser-espécie totalmente autônomo e, como tal, o homem é o único criador do mundo em que se encontra. Um homem não pode ser definido separadamente de seu trabalho: “Assim como os indivíduos expressam sua vida, assim eles são. O que eles são, portanto, coincide com sua produção, tanto com o que produzem quanto com o como produzem.” O próprio fato de o homem organizar racionalmente a produção é o que o distingue do reino animal, segundo Marx. O conceito de produção era uma espécie de “ponto arquimediano” intelectual para Marx. Cada esfera da vida humana deve ser interpretada em termos desta única ideia: “Religião, família, Estado, direito, ciência, arte, etc., são apenas modos particulares de produção e se enquadram em sua lei geral.” Dada essa total dependência do conceito de trabalho humano, é perfeitamente compreensível por que a divisão do trabalho desempenhou um papel tão importante na estrutura marxista geral.
PROPRIEDADE VS. TRABALHO
Marx tinha uma visão de uma sociedade humana perfeita. Nesse sentido, Martin Buber estava absolutamente correto ao incluir um capítulo sobre Marx em seus Caminhos na Utopia . Marx acreditava na existência de uma sociedade que precedeu a história humana registrada. Nesse mundo, os homens não experimentaram nenhum senso de alienação porque não havia produção alienada. De alguma forma (e aqui Marx nunca foi muito claro), os homens caíram em padrões de produção alienada e, a partir disso, surgiu a propriedade privada. Os homens começaram a se apropriar dos produtos do trabalho de outros homens para seus próprios propósitos. Dessa forma, os próprios produtos das mãos de um homem passaram a ser usados como um meio de escravizá-lo a outro. Esse tema, que Marx anunciou já em 1844, é básico para todos os escritos econômicos posteriores de Marx.
Sob esse sistema de trabalho alienado, argumentava Marx, as próprias forças vitais do homem lhe são roubadas. A fonte da dificuldade imediata do homem é, nessa visão, a divisão do trabalho. A divisão do trabalho era, para Marx, a própria essência de tudo o que há de errado no mundo. É contrária à essência real do homem. A divisão do trabalho coloca o homem contra seus semelhantes; cria diferenças de classe; destrói a unidade da raça humana. Marx tinha uma preocupação quase teológica com a unidade da humanidade, e sua hostilidade à divisão do trabalho era, portanto, total (até mesmo totalitária).
GUERRA DE CLASSES
A análise de Marx sobre a divisão do trabalho é notavelmente semelhante à de Rousseau. Ambos argumentaram que o desejo pela propriedade privada levou à divisão do trabalho, e esta, por sua vez, deu origem à existência de classes sociais separadas com base em diferenças econômicas. A análise marxista da política baseia-se completamente na validade dessa suposição. Sem classes econômicas, não haveria necessidade de um Estado, uma vez que um Estado é, por definição, nada mais do que um instrumento de controle social usado pelos membros de uma classe para suprimir os membros de outra. 5 Assim, quando a revolução proletária chegar, a classe proletária deve usar o Estado para destruir os resquícios do capitalismo burguês e a ideologia do capitalismo. A oposição deve ser eliminada; eis o significado dos famosos “dez passos” delineados no Manifesto Comunista . Uma vez que a oposição seja totalmente erradicada, não haverá mais necessidade de um Estado, uma vez que apenas uma classe, o proletariado, existirá. “No lugar da velha sociedade burguesa, com suas classes e antagonismos de classe, teremos uma associação na qual o livre desenvolvimento de cada um é a condição para o desenvolvimento de todos.”
Marx acreditava, de fato, que na sociedade comunista, após a Revolução, a divisão do trabalho seria completamente destruída. Toda especialização desapareceria. Isso implica que, para fins de produção econômica e planejamento econômico racional, todos os homens (e todas as áreas geográficas) seriam criados iguais. É precisamente isso que cristãos, conservadores e libertários sempre negaram. Marx escreveu em A Ideologia Alemã (1845-46):
… na sociedade comunista, onde ninguém tem uma esfera exclusiva de atividade, mas cada um pode se tornar talentoso em qualquer ramo que desejar, a sociedade regula a produção geral e, assim, torna possível para mim fazer uma coisa hoje e outra amanhã, caçar de manhã, pescar à tarde, criar gado à noite, criticar depois do jantar, exatamente como eu quiser, sem nunca me tornar caçador, pescador, pastor ou crítico.
UM IDEAL UTOPIANO
Um ideal mais utópico não pode ser encontrado na literatura econômica séria. Embora alguns comentaristas pensem que Marx posteriormente abandonou essa visão radical, as evidências que sustentam tal conclusão são escassas. Marx nunca a repudiou explicitamente (embora o mais franco Engels o tenha feito, para todos os efeitos). Mesmo que Marx tivesse abandonado essa visão, os problemas básicos ainda permaneceriam. Como poderia uma sociedade comunista abandonar a especialização do trabalho que tornou possível a riqueza da sociedade industrializada moderna e, ao mesmo tempo, manter os métodos modernos de produção em massa? Como poderia o paraíso comunista impedir a humanidade de regredir às técnicas de produção primitivas, altamente improdutivas, não qualificadas e de baixa intensidade de capital que mantiveram a maioria dos homens em condições de quase fome durante a maior parte da história humana?
Toda a questão da produção econômica “além da Revolução” foi um sério obstáculo para Marx. Ele admitiu que haveria muitos problemas de produção e, especialmente, de distribuição durante o período da chamada “ditadura do proletariado”. Este período é meramente a “primeira fase da sociedade comunista, tal como ela é, quando acaba de emergir, após prolongadas dores de parto, da sociedade capitalista”. Marx nunca esperou grandes feitos desta sociedade. No entanto, na “fase superior da sociedade comunista”, a regra da justiça econômica se tornará realidade: “De cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo suas necessidades!”. Isso será fácil de realizar, visto que as vastas quantidades de riqueza que aguardam para serem liberadas serão libertadas dos grilhões e restrições das técnicas de produção capitalistas. Como Mises apontou, “Tacitamente subjacente à teoria marxista está a ideia nebulosa de que os fatores naturais de produção são tais que não precisam ser economizados”. Maurice Cornforth, o filósofo marxista, confirma a suspeita de Mises de que os marxistas veem toda escassez como um produto de defeitos institucionais e não como um fato básico da ordem do mundo em que vivemos:
A abolição final e definitiva da escassez constitui a condição econômica para o ingresso em uma sociedade comunista. Quando houver produção socializada, cujos produtos sejam socialmente apropriados, quando a ciência e o planejamento científico tiverem resultado na produção de abundância absoluta, e quando o trabalho tiver sido tão esclarecido e organizado que todos possam, sem sacrificar suas inclinações pessoais, contribuir com suas capacidades de trabalho para o fundo comum, todos receberão uma parte de acordo com suas necessidades.
QUEM DEVE PLANEJAR?
Um problema crítico para o marxista é toda a questão do planejamento comunista: como a produção deve ser direcionada? Por quais padrões a sociedade deve alocar os recursos escassos? Quaisquer que fossem os sonhos pessoais de Marx em relação à abolição da escassez, os recursos não são infinitos. É justamente por esse fato que a sociedade deve planejar a produção. Marx via essa atividade como básica para a definição do homem, mas essa mesma atividade implica a existência de escassez, um paradoxo peculiar para o marxismo. O fato é que automóveis não crescem em árvores. Alguém deve decidir quantos automóveis devem ser produzidos em comparação com o número de geladeiras. O planejamento é inerente a toda produção econômica, e Marx reconheceu isso: “A interação universal moderna pode ser controlada por indivíduos, portanto, somente quando controlada por todos”. Mas como “todos” podem registrar suas preferências? Se não há propriedade privada (e, portanto, nenhuma economia de livre mercado), e se não há planejamento estatal — nenhum planejamento político —, então quem decide quais bens devem ser produzidos e quais não? Murray Rothbard expôs esse dilema com bastante precisão:
Ao rejeitar a propriedade privada, especialmente o capital, os socialistas de esquerda ficaram presos em uma contradição interna: se o Estado deve desaparecer após a Revolução (imediatamente para Bakunin, gradualmente “murchando” para Marx), como o “coletivo” poderá administrar sua propriedade sem se tornar um Estado enorme, de fato, mesmo que não nominalmente? Essa foi a contradição que nem os marxistas nem os bakunistas jamais conseguiram resolver.
O PROBLEMA DA ESCASSEZ
A necessidade de coordenar a produção implica a existência de escassez que a produção visa aliviar. Se todos tivessem tudo o que desejam no momento em que o desejam, a produção seria desnecessária. As matérias-primas devem ser transformadas em bens ou, indiretamente, em serviços, e esses bens devem ser transportados de um lugar para outro. Tais ações exigem tempo (juros sobre o investimento em bens de capital), planejamento (lucro pelo sucesso e prejuízo pelo fracasso) e trabalho (salários). Em suma, a produção exige planejamento. Nenhuma sociedade jamais se depara com o problema de “planejar ou não planejar”. A questão que confronta a sociedade é a de qual plano usar. Karl Marx negou a validade do planejamento do livre mercado, visto que este se baseia na propriedade privada dos meios de produção, incluindo o uso do dinheiro. O dinheiro, para Marx, é a essência cristalizada da produção alienada; é o cerne do dinamismo do capitalismo. Sua fervorosa esperança era abolir o uso do dinheiro para sempre.” Ao mesmo tempo, ele negava a validade do planejamento centralizado pelo Estado. Como poderia impedir que sua “associação” se tornasse um Estado? O escritor fabiano, G.D.H. Cole, viu claramente o que a demanda por uma sociedade sem classes exige: “Mas uma sociedade sem classes significa, no mundo moderno, uma sociedade na qual a distribuição de renda é controlada coletivamente, como uma função política da própria sociedade. Significa, além disso, que essa distribuição controlada de renda deve ser feita de forma a não permitir espaço para o crescimento das diferenças de classe.” Em outras palavras, dada a necessidade de uma função política em um mundo supostamente sem Estado, como os marxistas podem escapar do aviso feito por Leon Trotsky: “Em um país onde o único empregador é o Estado, a oposição significa morte por inanição lenta. O antigo princípio: quem não trabalha não come, foi substituído por um novo: quem não obedece não come.”
Em última análise, a aceitação da existência da escassez deve fazer parte de qualquer análise social sensata. Em contraste com essa visão marxista rousseauniana da divisão do trabalho, encontram-se tanto a visão cristã tradicional quanto a visão libertária do Professor Mises. Os homens têm uma propensão natural ao consumo. Se não for controlada, essa tendência pode resultar em pilhagem, destruição e até assassinato.
A NECESSIDADE DE PRODUZIR
O desejo de consumir deve ser temperado pela disposição de produzir e de trocar os frutos da produção com base no valor recebido. Cada pessoa, então, consome apenas o que ganhou, estendendo o mesmo direito aos outros. Um dos principais freios às ações dos homens é a escassez econômica. Para extrair de uma Terra resistente a riqueza que desejam, os homens são forçados a cooperar. Sua cooperação pode ser voluntária, em um mercado livre, ou pode ser imposta de cima por alguma entidade política.
A escassez torna necessária uma divisão econômica do trabalho. Aqueles com certos talentos podem servir melhor aos seus próprios interesses e aos interesses da sociedade concentrando suas atividades nas áreas de produção em que são mais eficientes. Tal especialização é necessária para aumentar a produtividade. Se os homens desejam ter mais bens materiais e maiores serviços pessoais, devem escolher ocupações nas quais possam se tornar produtores eficazes. Aqueles que defendem um arranjo de livre mercado argumentam que cada homem está mais bem equipado do que um conselho remoto de supervisores para organizar seus próprios negócios e escolher sua própria vocação de acordo com seus desejos, talentos e sonhos. Mas, quer o Estado dirija a produção ou a demanda de um livre mercado, a especialização do trabalho é obrigatória. Essa especialização promove a harmonia social; a divisão do trabalho força os homens a restringir suas ações hostis uns contra os outros se desejarem uma cooperação econômica eficaz e produtiva.
Nessa perspectiva, a divisão do trabalho promove a unidade social sem exigir uniformidade coletiva. Ela reconhece a existência de diferenças humanas, geográficas e de escassez; ao fazê-lo, encara o mundo de forma realista, buscando encontrar a melhor solução possível diante de uma condição fundamental e inescapável do homem. Em suma, a causa da escassez econômica não são as “instituições sociais deformadas”, como afirmam os socialistas e marxistas; ela é básica à condição humana. Embora isso não sancione a especialização total, visto que o homem não é uma máquina, exige que os homens reconheçam a existência da realidade. Exige que a divisão do trabalho seja aceita pelos teóricos sociais como um benefício social positivo.
UMA PREMISSA FALHA
Portanto, qualquer um que deseje entender por que o sistema marxista estava tão em desacordo com o mundo do século XIX, e por que é tão completamente impraticável na prática, não pode fazer nada melhor do que examinar a atitude de Marx em relação à divisão do trabalho. Torna-se óbvio por que ele sempre se esquivou de construir “projetos para o paraíso comunista” e se concentrou em atacar a estrutura capitalista: sua visão de futuro era utópica. Ele esperava que o homem fosse regenerado pela violência da Revolução. O mundo além seria fundamentalmente diferente: não haveria escassez, nem lutas e, em última análise, nenhum mal. As leis dessa comunidade não seriam conformes às leis que operam sob o capitalismo burguês. Assim, na maior parte do tempo, Marx permaneceu em silêncio sobre o paraíso vindouro. Ele teve que fazê-lo. Não havia como conciliar suas esperanças para o futuro com a realidade do mundo. Marx era um escapista; ele queria fugir do tempo, da escassez e das limitações terrenas. Sua análise econômica era direcionada a este mundo e, portanto, totalmente crítica; Suas esperanças para o futuro eram utópicas, irrealistas e, em última análise, religiosas . Seu plano era uma religião — uma religião de revolução.
(Fonte: garynorth.com)